Tivoli, commemorazione del servo di Dio Mons. Giuseppe Cognata

di Don Gaetano Maria Saccà
Le opere della carne e i frutti dello Spirito: quando il male ammala l’anima e il bene risana l’uomo
Una riflessione psico-teologica sulla Lettera di San Paolo ai Galati (5,18-25)

«Se pertanto viviamo dello Spirito, camminiamo anche secondo lo Spirito» (Gal 5,25).
Le opere della carne e i frutti dello Spirito: quando il male ammala l’anima e il bene risana l’uomo. Una riflessione psicologica e teologica sulla Lettera di San Paolo ai Galati (5,18-25). «Se pertanto viviamo dello Spirito, camminiamo anche secondo lo Spirito» (Gal 5,25). 

Esiste una malattia dell’uomo che non sempre si manifesta nel corpo, che non si riconosce attraverso un esame clinico e che, tuttavia, può consumare lentamente la serenità della mente, l’equilibrio delle emozioni e la pace della coscienza. 
È quella condizione interiore nella quale l’essere umano, pur continuando a vivere, smarrisce progressivamente la capacità di amare, di comprendere, di perdonare e persino di riconoscere il bene. 

San Paolo, nella Lettera ai Galati, ci consegna una delle più profonde analisi della condizione umana, distinguendo le opere della carne dai frutti dello Spirito. Una distinzione che non riguarda soltanto la morale religiosa, ma investe l’intera struttura psicologica, affettiva, relazionale e spirituale della persona. 
Quando Paolo parla della carne, non intende condannare il corpo umano. Il corpo è opera di Dio, è parte integrante della dignità della persona ed è chiamato a diventare tempio dello Spirito Santo. 
La carne, nel linguaggio paolino, indica piuttosto quella condizione dell’uomo che, lasciandosi dominare dagli istinti disordinati, dall’egoismo e dall’autosufficienza, finisce per vivere come se Dio non esistesse. 

Ed è proprio qui che nasce un grande equivoco: pensiamo frequentemente che i peccati della carne siano esclusivamente quelli legati alla sessualità, alla sensualità o agli eccessi del corpo. 
San Paolo, invece, ci presenta una realtà molto più ampia e, per certi aspetti, persino più inquietante. Anche l’invidia è un’opera della carne. 

Anche la gelosia, la discordia, l’odio, la rivalità e la divisione appartengono alla carne. Si può vivere nella più rigorosa continenza fisica e, contemporaneamente, avere un cuore profondamente dominato dalla carne. 

Si può apparire moralmente irreprensibili e coltivare dentro di sé rancore, risentimento, superbia e desiderio di umiliare gli altri. Questo significa che la corruzione dell’uomo non comincia necessariamente dai suoi comportamenti esteriori, ma può nascere molto prima, nel modo in cui egli pensa, desidera, giudica e interpreta l’esistenza. 

Quando le opere della carne feriscono la mente e il corpo. La psicologia ci aiuta a comprendere come determinati atteggiamenti interiori, quando diventano persistenti, possano influenzare profondamente il nostro equilibrio psicofisico. 

L’invidia, per esempio, è una forma di sofferenza che nasce dall’incapacità di gioire del bene altrui. L’invidioso non soffre necessariamente perché gli manca qualcosa, ma perché qualcun altro possiede ciò che egli desidera. La felicità dell’altro diventa la misura della propria insoddisfazione. 

Sul piano psicologico, questa continua comparazione può alimentare frustrazione, ansia, irritabilità e pensieri ripetitivi. Sul piano spirituale, l’invidia impedisce di riconoscere che i doni ricevuti dagli altri non diminuiscono quelli che Dio ha affidato a noi. 

La gelosia, quando diventa possessiva e incontrollata, trasforma l’amore in paura, il legame in controllo e la relazione in una continua ricerca di rassicurazioni. Non si desidera più soltanto il bene della persona amata, ma si pretende di possederne la libertà. 

L’odio e il rancore, a loro volta, possono imprigionare la mente in una continua rievocazione del male ricevuto. La persona torna incessantemente sull’offesa, alimenta interiormente il conflitto e finisce per vivere psicologicamente legata proprio a colui dal quale vorrebbe liberarsi. 

Anche le discordie, i dissensi e le divisioni, ricordati espressamente da Paolo, non sono semplici difficoltà caratteriali. Quando vengono deliberatamente coltivati, possono diventare manifestazioni di un egoismo che considera il proprio giudizio superiore alla verità e la propria affermazione più importante della comunione. 

Non possiamo dimenticare neppure l’accidia, che la tradizione spirituale cristiana ha riconosciuto come una profonda insidia dell’anima. Pur non essendo nominata esplicitamente nell’elenco di Galati, essa rappresenta quella stanchezza spirituale che conduce all’indifferenza verso il bene, alla perdita del desiderio di Dio e alla rinuncia a coltivare la propria interiorità. 

Occorre, tuttavia, distinguere l’accidia morale dalla depressione, dall’esaurimento e dalle altre condizioni psicologiche che non possono essere interpretate semplicemente come peccati. Tutte queste disposizioni, quando diventano abituali, possono incidere anche sulla salute fisica. Stati prolungati di ostilità, stress e tensione emotiva possono alterare il sonno, aumentare la tensione muscolare e influire sui sistemi di regolazione dell’organismo. 

Questo non significa che ogni malattia sia conseguenza di un peccato, né che la sofferenza psicologica sia necessariamente il risultato di una colpa morale. Significa piuttosto riconoscere che l’uomo è un’unità inscindibile di corpo, psiche e dimensione spirituale, e che ciò che coltiviamo nella nostra interiorità può riflettersi sul nostro modo di vivere e di stare bene. 

I frutti dello Spirito: la ricostruzione dell’uomo interiore. Alla descrizione delle opere della carne, San Paolo contrappone una delle pagine più luminose della spiritualità cristiana: «Il frutto dello Spirito invece è amore, gioia, pace, pazienza, benevolenza, bontà, fedeltà, mitezza, dominio di sé» (Gal 5,22-23). 

È significativo che l’Apostolo parli delle opere della carne al plurale e del frutto dello Spirito al singolare. Il male frammenta, divide, disperde; lo Spirito, invece, riconduce l’uomo alla sua unità interiore.
L’amore libera dall’egoismo e insegna a riconoscere nell’altro non un concorrente, ma una persona da rispettare. 
La gioia non coincide con l’euforia passeggera, ma nasce dalla capacità di riconoscere il valore dell’esistenza anche quando essa attraversa la sofferenza. 

La pace è molto più dell’assenza di conflitti: è quella riconciliazione profonda con sé stessi, con gli altri e con Dio che permette di non essere continuamente dominati dalle proprie inquietudini. La pazienza educa a sopportare le contrarietà senza trasformarle immediatamente in aggressività. 
La benevolenza e la bontà restituiscono alla relazione umana la sua dimensione più autentica: desiderare il bene dell’altro senza pretendere necessariamente qualcosa in cambio. 

La fedeltà rende stabile ciò che l’emotività renderebbe incostante. La mitezza non è debolezza, ma forza governata dalla coscienza. Infine, il dominio di sé rappresenta una delle più alte espressioni della maturità umana: non lasciarsi governare da ogni impulso, ma imparare a orientare la propria libertà verso ciò che è vero, giusto e buono. 

Da una prospettiva psicologica, queste virtù favoriscono atteggiamenti e comportamenti compatibili con una maggiore regolazione emotiva, relazioni più equilibrate e una migliore capacità di affrontare le difficoltà. 

Dal punto di vista teologico, tuttavia, esse sono qualcosa di ancora più grande: non semplici abilità acquisite, ma manifestazioni dell’azione dello Spirito Santo nella vita dell’uomo che liberamente accoglie la grazia. 

La vera battaglia si combatte dentro di noi. C’è una verità che questa pagina di San Paolo ci obbliga a riconoscere: non sempre il male che ci allontana da Dio è quello più evidente. Talvolta ci preoccupiamo di custodire un’apparenza moralmente corretta, mentre trascuriamo le ferite invisibili della nostra coscienza. 

Possiamo evitare una trasgressione esteriore e continuare a nutrire un’invidia che ci consuma. Possiamo condannare gli eccessi degli altri e non accorgerci della nostra superbia. Possiamo pregare quotidianamente e conservare nel cuore un risentimento che non vogliamo abbandonare. 

La vita spirituale non consiste soltanto nell’astenersi dal male, ma nel permettere al bene di trasformare progressivamente la nostra interiorità. Ecco perché San Paolo non invita semplicemente a reprimere gli istinti, ma a camminare secondo lo Spirito. La maturità cristiana non si raggiunge odiando il proprio corpo o negando le emozioni, bensì educando desideri, pensieri e comportamenti alla luce della coscienza e della grazia. 

Il cristianesimo non è una religione che disprezza la carne: è una fede che annuncia la redenzione dell’uomo nella sua interezza. Una riflessione conclusiva. Forse dovremmo domandarci più frequentemente non soltanto quali peccati abbiamo commesso, ma quali sentimenti stiamo alimentando. 
Quanta invidia custodiamo senza riconoscerla? Quante gelosie chiamiamo amore? Quanti rancori giustifichiamo in nome della giustizia? Quante divisioni provochiamo credendo di difendere la verità? E, soprattutto, quanto spazio lasciamo realmente all’amore, alla pazienza, alla bontà e alla misericordia? Perché il dramma più profondo dell’uomo non è soltanto quello di compiere il male, ma di abituarsi a esso fino a non riconoscerlo più. 

Le opere della carne non feriscono soltanto la nostra relazione con Dio: possono impoverire la nostra umanità, deformare il nostro modo di amare e renderci prigionieri di noi stessi. I frutti dello Spirito, invece, ci restituiscono progressivamente alla libertà di essere ciò che siamo chiamati a diventare. 

Ed è forse questa la grande lezione che San Paolo consegna anche all’uomo contemporaneo: possiamo possedere conoscenze straordinarie, dominare la tecnica, esplorare l’universo e comprendere molti meccanismi della mente umana, ma rimanere profondamente incapaci di governare un sentimento di invidia, un impulso di rabbia o un desiderio di vendetta. 

Non è veramente libero l’uomo che può fare tutto ciò che desidera, ma colui che non è più schiavo di ciò che lo distrugge. E non è necessariamente santo chi non manifesta debolezze, ma chi, riconoscendole, permette ogni giorno allo Spirito di Dio di trasformarle in occasioni di conversione. 

Perché, alla fine, la vera grandezza dell’uomo non si misura soltanto da quanto male è riuscito a evitare, ma da quanto bene ha saputo generare. 

E forse il giudizio più profondo sulla nostra esistenza sarà proprio questo: non soltanto ciò che abbiamo fatto con il nostro corpo, ma ciò che abbiamo lasciato crescere nel nostro cuore. «Se pertanto viviamo dello Spirito, camminiamo anche secondo lo Spirito». (Gal 5,25).